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El enfoque principal de la Medicina Natural y Tradicional Asiática es y fue desde sus inicios preventiva. Se cuenta que en la antigüedad, hace más de 3000 años, el médico tradicional asiático debía mantener saludables a los miembros del grupo poblacional que atendía y a cambio recibía el pago; sin embargo cuando uno de ellos enfermaba, el médico debía restituirle la salud y cargar con todos los gastos del enfermo y su familia durante el tratamiento. Cierto o no este hecho, reafirma el carácter eminentemente preventivo de la acciones de salud en aquel entonces. De aquí la importancia de tratar de integrar la Medicina Clásica con la Medicina Natural y Tradicional, utilizando los elementos más positivos, valiosos y efectivos de cada uno de ellos.

La acupuntura, cuyo nombre en chino es “Zhen Jiu”, constituye uno de los métodos profilácticos y terapéuticos más antiguos de la Medicina tradicional Asiática, cuyos orígenes se remontan a más de cuatro mil años. Fueron oficialmente aceptados estos métodos y técnicas de esta ancestral forma de diagnóstico y tratamiento como sistema preventivo terapéutico por la Organización Mundial de la Salud en el año 1976, luego de ser discutido por primera vez en la Asamblea Mundial de la Salud, el tema de la contribución de la Medicina Tradicional Asiática a la atención de la salud de la población mundial.

La Medicina Tradicional se propone desde su inicio un abordaje integral de la problemática de salud. Al estudiar al hombre enfermo se interesa no sólo por los síntomas físicos de la enfermedad o del trastorno en particular, sino también y sobre todo, por el estilo de vida de ese sujeto, su forma de pensar y actuar, sus emociones e intereses, sus relaciones ante el proceso morboso, todo lo cual tiene para la medicina tradicional no sólo importancia diagnóstica sino también terapéutica.

El primer libro donde se expone en forma sistemática los conocimientos sobre acupuntura es el Huangdi Neijing (Canon de la Medicina Interna del Emperador Amarillo), que aparece en China durante la dinastía Zhou (1122 - 256 a.n.e) en pleno florecimiento del Taoísmo.

El filósofo chino Lao Tse fue el máximo representante de esta filosofía de orientación materialista dialéctica primitiva, la que mantenía el concepto cosmológico de la existencia de una energía dicotomizada cuyos aspectos fundamentales eran el Yin y el Yang, dos fuerzas idénticas y a la vez contrarias, opuestas entre si.
Durante la dinastía Ching (1644 - 1911), en China se produce una declinación en el uso y desarrollo de la acupuntura debido a la influencia de la cultura occidental que abarco todos los sectores. No es hasta después de 1955 que la República Popular China reconoce e implanta definitivamente la instrucción y el ejercicio de la acupuntura y otros procederes de la Medicina Tradicional Asiática en sus instituciones estatales.

En el siglo XVII son introducidos los conocimientos sobre acupuntura en Europa, por los monjes jesuitas que visitaron Pekín en una misión francesa y regresaron al continente europeo entre 1671 y 1682. Sin embargo no es hasta el siglo XIX, alrededor del año 1812, en que el médico francés Louis Berliot aplicó por primera vez en París las técnicas de la acupuntura y publicó los resultados obtenidos; a pesar de esto no se logró crear un interés estable de la comunidad científica europea.

La reintroducción en Europa en particular en Francia fue llevada a cabo por George Soulié de Morant, quien laboró en China como diplomático durante muchos años, donde estudió esta técnica y obtuvo el título de médico acupunturista.

En 1934 Soulié de Morant publica el libro “Compendio de la verdadera acupuntura China”, el primero sobre esta temática que aparece en este siglo en Europa. A partir de este momento la acupuntura gana adeptos en Alemania, Italia, Suiza, Inglaterra, Rusia y otros países europeos en los que ha alcanzado gran desarrollo en la actualidad.

En nuestro continente se introduce por primera vez en Argentina por el doctor José A. Revuelto en el año 1948. También es el primer país en organizar un curso de acupuntura.

En Cuba, la acupuntura fue practicada en la época colonial por algunos emigrantes chinos, pero no fue hasta el año 1962 en que comenzó a utilizarse con bases académicas por el Profesor argentino Floreal Carballo. En 1980 es publicado el primer manual de acupuntura en Cuba por el doctor Pérez Carballás, iniciando a numerosos médicos y otros profesionales de la salud en la práctica de esta milenaria y efectiva técnica de tratamiento.

La acupuntura es una técnica médica china tradicional basada en la estimulación, mediante la inserción de agujas, de determinados puntos del cuerpo, por donde fluye energía vital, y restaurar el equilibrio entre los distintos órganos y tejidos.

Ésta es una forma muy conocida de medicina oriental. Fue descubierta por los chinos hace miles de años de forma casual. En aquella época se observó que los soldados que eran heridos con flechas se recuperaban de enfermedades que habían venido padeciendo desde hacía años.

Los conceptos de la medicina oriental tienen sus bases en el taoísmo (de Tao que significa “camino” de las cosas, de la naturaleza, de la vida del hombre), escuela de pensamiento que data de tiempos prehistóricos. Su mayor exponente fue Lao Tse, nacido en el siglo VI a.n.e. La principal arma que utilizaron los sabios fundadores de estas teorías fue la observación de la Naturaleza, la cual señalaron milenios más tardes los clásicos del marxismo, como el primer paso para la investigación científica.

Los taoístas postulan que hay un constante movimiento energético entre dos polos, a los que denominaron “yin y yang”, y que la energía (vibración) entre estos dos polos opuestos es la fuerza propulsora de todos los fenómenos biológicos, que mantienen un flujo constante, o movimiento, que es observable con facilidad en todos los seres vivos, desde una pequeña molécula del cuerpo humano hasta un gran planeta.

TEORÍAS ASIÁTICAS QUE SUSTENTAN LA ACUPUNTURA.
Teoría de las fuerzas opuestas. (Yin-Yang.)
Teoría de los 5 elementos. (Wu- Xing)
Teoría de los órganos principales. (Tsang- Fu)
Teoría de canales y meridianos. (Tsin- Lo)
Teoría de los componentes básicos. (Jing, Qi, Xue, Jin-ye).

1. Teoría del Yin-Yang:
Yin y Yang, en la filosofía china, son fuerzas opuestas y complementarias. Son categorías filosóficas que tienen carácter relativo y coexisten en todos los fenómenos. Nada es absolutamente Yin o Yang, están en constante movimiento de transformación del uno en el otro, de su equilibrio depende la vida.
El Yin se asocia con lo oscuro, húmedo, pasivo, terrenal, frío, bajo, posterior, débil, derecho, interno, inferior, noche, la luna, el polo negativo, lo femenino, la paz.
El Yang representa lo brillante, seco, fuerte, activo, celestial, anterior, superior, el día, el sol, movimiento, caliente, el polo positivo, lo izquierdo, lo que protege, lo masculino, la guerra.

Siempre hay un elemento del yang en el yin y un elemento del yin en el yang. Están simbolizados por un círculo dividido en una sección negra y otra blanca, con un punto blanco en la parte negra y uno negro en la parte blanca. Esta interacción indica que las características del yin no pueden existir sin las del yang, ni las del yang sin el yin. Los filósofos chinos resaltaban la importancia del equilibrio entre los dos principios para garantizar la salud, la armonía social y política.

Principios del Yin – Yang.
Infinitud: Son infinitos como la materia y sus formas.
Oposición e Interdependencia: Se expresan en el reconocimiento de un fenómeno. Por ejemplo: algo frío implica que existe lo caliente, algo duro implica que existe lo blando, etc. Si no existe uno, no puede existir el otro.
Crecimiento-Decrecimiento: Cuando el Yin crece el Yang decrece y viceversa, para mantener el equilibrio.
Inter transformación: Van cambiando el uno en el otro. Ejemplo: Las 12m, es el máximo Yang y ahí nace el Yin que va aumentando en la medida en que va disminuyendo el Yang hasta las 12 a.m, que es el máximo Yin y nace el Yang.

En esencia, yin y yang son fuerzas complementarias que deben equilibrarse para crear la salud y el bienestar, o establecer unas condiciones correctas y óptimas en el universo. La energía dinámica que hay en todas las cosas, el vehículo por el cual el yin y el yang actúan, se denomina Ki en Japón, Qi en China y Prana en la India. Todo ser vivo tiene Qi, pero esta energía y la calidad de la misma difieren de un ser vivo a otro.

2. Teoría de los cinco elementos:
A. Fuego (Corazón, Intestino delgado)
B. Tierra ( Estómago, Bazo)
C. Metal ( Pulmón, Intestino grueso)
D. Agua ( Riñón, Vejiga)
E. Madera ( Hígado, Vesícula Biliar)

Leyes de los cinco elementos:
Ley del Automovimiento: Es el movimiento que lleva intrínsicamente cada elemento, ya que cada uno de los 5 movimientos los contiene a todos en sí mismos.

Ley generatriz: Un elemento genera y a la vez es generado por otro, y se crea una relación madre-hijo.
La madera genera al fuego por fricción, el fuego a la tierra por la explosión del big-ban donde todas las partículas se condensaron y porque las cenizas del fuego se incorporan a la tierra. La tierra al metal por su propia química, éste a su vez al agua, porque cuando se funde, libera H2 que se combina con el O2 del medio para formarla. El agua a su vez a la madera porque hace que nazca y crezca.

Ley de la dominancia: Cada uno domina al otro, pero a la vez es dominado. La madera domina a la tierra porque la penetra, la tierra al agua porque la absorbe, el agua al fuego porque lo apaga, el fuego al metal porque lo derrite, el metal a la madera porque la corta.

Estos eventos fisiológicos conducen a plantear que existen movimientos patológicos como son:
Auto daño: Se produce en el automovimiento, su conocimiento es muy importante, pues los desequilibrios del Yin y el Yang que marcan el límite entre salud y enfermedad son rectificables, si se diagnostican, y se pueden evitar males mayores.

Generación excesiva: Es un segundo estadío evolutivo, donde la afección de la madre se transmite al hijo, o sea, que si el desequilibrio de la madre es Yang igual lo será el del hijo. Ocurre cuando el controlador del elemento madre no puede mantener el equilibrio.

Dominancia excesiva: Es un tercer estadío que se produce cuando la madre genera un “hijo” con defecto y él lo transmite a su “hijo” o sea al “nieto” y este último será excesivamente dominado.

Contra dominancia: Es la cuarta etapa, se produce si el denominador tiene desequilibrio que no le permite controlar, entonces el dominado “vence” y se invierte el ciclo de la ley de la dominancia.

Inversión del ciclo generatriz: Es cuando la madre se desgasta para generar el hijo y por lo tanto se forma el caos y sobreviene la muerte.

3. Teoría de los órganos Tsang-Fu.
Los órganos Tsang (Yin) son los macizos, que tienen como función producir y conservar las sustancias esenciales para mantener la vida (sangre: Xue; energía: Qi; líquidos corporales: Jin-ye), y según las necesidades los van suministrando al organismo.

Ellos son:
Pulmón: Porque rige la energía y la hace descender.
Corazón: Controla la sangre, vasos sanguíneos y atesora la mente. Cuando el corazón hace circular la sangre, circula la energía.
Hígado: Almacena la sangre y controla el volumen circulante.
Bazo: Se encarga de la digestión y la absorción. Controla la sangre que circula dentro de los vasos sanguíneos.
Riñón: Controla y domina el metabolismo del agua. Almacena las esencias. Domina la reproducción, el crecimiento y desarrollo. Es la pila de la vida.
Pericardio: Cubre y protege el corazón.

Los órganos Fu (Yang) reciben, absorben, digiere y evacuan los desechos. (Son vísceras huecas).

Ellos son:
Estómago: Función de descenso, aceptar los alimentos y digerirlos.
Intestino Delgado: Termina la digestión y digieren los desechos que luego pasan al intestino grueso.
Intestino Grueso: Recibe los desechos y los evacua.
Vesícula Biliar: Almacena y evacua las bilis.
Vejiga: Almacena y evacua la orina.
San Jiao ó Triplerrecalentador: Tiene 3 funciones:
Superior: Recibir y diseminar la energía.
Media: La digestión.
Inferior: La reproducción.

En general todos los órganos están relacionados entre sí, con la particularidad de que cada órgano Yin forma pareja con uno Yang y cada una de estas parejas, se identifica con cada uno de los 5 elementos, y se establecen las relaciones de oposición e interdependencia (generación y dominancia).

4. Teoría de los Canales o Meridianos:
Son vías o pasajes a través de los cuales transita la energía vital o Qi. Los meridianos comunican todo el cuerpo como una unidad, porque están distribuidos por todo el organismo, mantienen relaciones estrechas entre sí y en general tienen un trayecto interno o profundo a través de los órganos con los que se relacionan y un trayecto externo o superficial que es el que siempre se describe.

Entre ambos recorridos hay una interrelación, por lo que una afección externa puede reflejarse en el órgano o viceversa.
La energía que por ellos circula tiene 2 direcciones:
Centrípeta: Realiza un movimiento giratorio hacia dentro.
Centrífuga: Realiza un movimiento giratorio hacia fuera.

Clasificación por el Nei- King:
Meridianos Principales:
12 meridianos regulares.
12 tendinomusculares o superficiales.
12 distintos o profundos.
8 extraordinarios o irregulares.

Meridianos Secundarios:
15 vasos Lo longitudinales.
12 vasos Lo transversales.
354 vasitos o puntos.

De ellos los más utilizados son los 12 regulares y 2 de los irregulares o extraordinarios.

Los meridianos regulares reciben el nombre de los órganos principales ya mencionados y la energía circula por estos formando la llamada “gran circulación de la energía”. Estos meridianos son pares (derecho e izquierdo) pues se distribuyen a ambos lados del cuerpo. De los 12 meridianos de cada lado, 6 se extienden por el miembro superior y 6 por el miembro inferior. De los del miembro superior, se identifican como órganos sólidos de tipo Yin, con trayecto por la parte antero medial; lo otros 3 se identifican como órganos huecos, su trayecto es por la parte postero lateral del miembro y son de tipo Yang. En los del miembro inferior ocurre lo mismo.

Estos meridianos se van continuando uno en otro según la circulación de forma tal que se forma un ciclo de circulación, por lo que en diferentes horarios la carga de energía en cada uno es variable.

Meridianos y Acoplados principales: (Regulares)
Pulmón (P).........................Intestino grueso (Ig).
Estómago (E)......................Bazo (B).
Corazón (C)........................Intestino delgado (Id).
Vejiga (V).......................... Riñón (R).
Pericardio (Pc)....................San Jiao (Sj).
Vesícula Biliar (Vb)............. Hígado (H).

Meridianos Yin de la Mano y sus acoplados Yang de la Mano.
Pulmón.............................Intestino grueso.
Corazón............................Intestino delgado.
Pericardio.........................San Jiao.

Meridianos Yin del Pie y sus acoplados Yang del Pie.
Bazo.................................Estómago.
Riñón................................Vejiga.
Hígado............................. Vesícula Biliar.

Los meridianos irregulares constituyen la “pequeña circulación de energía” Estos son impares y los que más se utilizan en la acupuntura son:
Meridianos Extraordinarios: (Irregulares).

Vaso concepción (Vc): Es un meridiano Yin, se encuentra en la cara ventral del cuerpo humano. Comienza en el centro del periné recorriendo toda la parte anterior del cuerpo y termina en el centro del pliegue mento-labial. Tiene 24 puntos acupunturales y la dirección de su energía es de abajo arriba.

Vaso gobernador (Vg): Es un meridiano Yang, se encuentra en la cara dorsal del cuerpo humano. Comienza entre el ano y el cóccix, recorriendo el cuerpo por su parte posterior y termina en el pliegue del frenillo labial superior. Tiene 28 puntos acupunturales y la dirección de su energía es igual que el anterior.

5. Teoría de los componentes básicos.
Esta teoría incluye la esencia (Jing), la energía (Qi), la sangre (Xue) y los líquidos corporales (Jin-ye).
La esencia puede ser congénita o adquirida. La esencia congénita es la que legan los progenitores y es utilizada para la formación y el desarrollo normal; al llegar a la edad reproductiva se transmite a la descendencia. Permite además la ovulación en la hembra y la formación del semen fecundante en el varón. La esencia adquirida es la que se obtiene fundamentalmente de los alimentos, permite reparar la esencia que se ha ido gastando.

La energía en el organismo circula por los meridianos y colaterales promoviendo las funciones. Se obtiene fundamentalmente de los alimentos y a través de la respiración, de las radiaciones y de la esencia. La energía es un fluido que recorre los meridianos y da a los órganos Tsang –Fu la capacidad de generar funciones. Las funciones que promueven son: calentar y defender el organismo, controlar y regular el resto de los componentes y capacidad de mutar.

La sangre (Xue) y los líquidos corporales (Jin-ye), circulan por todo el organismo, y esta circulación depende directamente de la energía (Qi). La sangre tiene las funciones de humedecer y nutrir, y los líquidos corporales humedecen.

Cumpliendo con las teorías anteriores todos los componentes básicos se inter transforman entre sí, y las afecciones en uno, a la larga implican afectaciones en los otros.

La enfermedad se considera como el resultado del bloqueo de la energía a través de alguno de estos meridianos y para conseguir un estado saludable se precisa un flujo de Qi sin obstrucción. Localizando el punto de obstrucción o relajando éste con la acupuntura, se elimina el dolor o la enfermedad y se restaura el flujo equilibrado de energía. Una vez localizado el punto exacto que precisa tratamiento, el acupuntor inserta una aguja en la piel, cuya profundidad dependerá de la extensión de la enfermedad y del sistema corporal afectado. Según el tratamiento que se precise, la aguja puede permanecer en el lugar desde unos pocos segundos hasta varias semanas. En los países occidentales la acupuntura se utiliza sobre todo para aliviar el dolor.

Formas de estimulación de la aguja:
Dispersión o Sedación: Movimiento de rotación de la aguja en contra de las manecillas del reloj.

Tonificación: Movimiento a favor de las manecillas del reloj.

Semidispersión o Semitono: Rotar para los dos lugares (una vez para un lado y otra vez para el otro, pero no dando la vuelta completa, sino la mitad).

Métodos y técnicas tales como la acupuntura, la fitoterapia, la homeopatía, el yoga, la terapia floral, la peloidoterapia y muchos más ocupan un lugar cada día más importante en el arsenal terapéutico de destacadas instituciones médicas de países como Alemania, Francia, Japón y Estados Unidos.

El amplio número de métodos, técnicas y procedimientos que abarca la Medicina Natural y Tradicional la hace extremadamente rica en sus acciones sobre el hombre sano o enfermo.

Los sistemas médicos tradicionales y naturales cuentan con una teoría sobre el origen, la evolución y la curación de las enfermedades con sus correspondientes fundamentos prácticos sobre la terapéutica de las enfermedades que tratan.

En la Medicina Natural cada sujeto enfermo es considerado en su individualidad; el individuo en su propio punto de referencia, no la enfermedad. Esto implica que sea imprescindible atender a la idiosincrasia del sujeto; es tan importante el estilo de vida, la forma de pensar y actuar, el estado de ánimo, hábitos alimentarios, etc…, como los signos físicos y síntomas de la enfermedad, tanto en el momento de establecer el diagnóstico como al abordar el correspondiente plan terapéutico.

Por otra parte las acciones de la Medicina Natural y Tradicional van dirigidas a estimular los mecanismos naturales, físicos y psíquicos de la autocuración, a través de los procesos autorregulativos.

El enfoque principal de la Medicina Natural y Tradicional Asiática es y fue desde sus inicios preventiva. Se cuenta que en la antigüedad, hace más de 3000 años, el médico tradicional asiático debía mantener saludables a los miembros del grupo poblacional que atendía y a cambio recibía el pago; sin embargo cuando uno de ellos enfermaba, el médico debía restituirle la salud y cargar con todos los gastos del enfermo y su familia durante el tratamiento. Cierto o no este hecho, reafirma el carácter eminentemente preventivo de la acciones de salud en aquel entonces.
De aquí la importancia de tratar de integrar la Medicina Clásica con la Medicina Natural y Tradicional, utilizando los elementos más positivos, valiosos y efectivos de cada uno de ellos.

La acupuntura es utilizada tratar múltiples enfermedades agudas y crónicas, tales como:

- Trastornos del SOMA: Artritis y artrosis de hombro, codo, manos, columna vertebral, caderas, rodillas, tobillos y pies
- Otras enfermedades que involucren inflamación y dolor de articulaciones, músculos, tendones y ligamentos
- Secuelas de accidentes vasculares encefálicos trombóticos y hemorrágicos
- Enfermedades degenerativas del SNC
- Parálisis facial
- Síndrome de Meniere
- Asma bronquial
- Alergias como rinitis y otras.
- Úlcera péptica, gastritis, hernia hiatal, colitis y otros trastornos digestivos
- Diabetes Mellitus tipo I y tipo II
- Migraña
- Dismenorrea
- Inflamación pelvica aguda y crónica
- Disfunciones sexuales (eyaculación precoz y erección)
- Infertilidad femenina y masculina no debida a agenesia de órganos o azoospermia total, respectivamente
- Obesidad
- Ansiedad, depresión, angustia y otros trastornos del estado de ánimo
- Otras

Existen muchas técnicas acupunturales, no es sólo la implantación de las conocidas agujas de acupuntura, también se aplica farmacopuntura, que consiste en la inyección de pequeñísimas cantidades de fármacos en puntos acupunturales, efecto que se multiplica por más de 7 veces al infiltrarse el medicamento en dichos puntos, la técnica de implantación de catgut cromado en puntos acupunturales para las enfermedades crónicas, es un tratamiento que se realiza una vez cada 21 días porque es el término en que el hilo de sutura se reabsorbe, constituye un tratamiento profiláctico para evitar recidivas y alargar las crisis y la intensidad de la afección, es muy útil en asma, migraña, diabetes, úlcera, síndrome de meniere, enfermedades del SOMA, y en casi todas las enfermedades crónicas de largo tiempo de evolución, también se usa la moxibustión, que consiste en suministrar calor en puntos acupunturales mediante moxa de cono o de tabaco, dependiendo de la enfermedad, la electroacupuntura que como su nombre lo indica, consiste en suministrar corriente eléctrica mediante pequeños electrodos en puntos acupunturales, éstas son las técnicas mas usuales en acupuntura, por lo que es mas conveniente emplear el término de acupuntura y técnicas afines que el de acupuntura solamente, existen otras técnicas, pero éstas son las mas empleadas y conocidas.